Ein meist zweifellos "männliches" Spiel, aber mit Regeln, die immer nur zu einer teilweisen Verpflichtung führen, liefert demnach zweifelhafte Ergebnisse in der Realität eines Kampfes um Leben und Tod. Aber wer ist wirklich bereit, die Offensichtlichkeit dieser Kenntnis der Relativität in einer solchen Beweisführung, im allgemeinen hochgeachtet von einer Öffentlichkeit, deren Verkennen der Realität in die Richtung der Täuschung und Fehler geht, zuzulassen? Wohl an, diese Verwirrung führt direkt zu zwei Gefahren. Vor allem die Tatsache, Regeln eines Spiels zu benutzten, um einer Gewalt (mit Gesten, verbal, mental) freien Lauf zu geben, die sich unter der Mitschuld aller ausbreitet und die Aufwertung des "Ego" als einzigen Zweck hat, in der Absolutheit des "Gespielten" von der Effektivität überzeugt sein, ist eine extrem gefährliche Schlussfolgerung, die zum Gegenteil der vorgeschlagenen Entdeckung des Weges des Kriegers führt, und wo mehr als einer seine Möglichkeiten, die er anfangs hatte, verloren hat.

Wie in einem schlechten Rollenspiel, wo, durch ein sich zu ernst nehmen, man irgendwo letztlich verrückt wird. Gefährlich für sich selbst (irriges Gefühl der Unverwundbarkeit) und für die anderen (unkontrolliertes Treiben). Man beobachtet heutzutage, dass in einer Vielzahl von Sportarten (nicht nur im Kampfsport) ein starker Grad von Gewalt zugelassen und im Namen des Sieges um jeden Preis durch praktisch jeden ermutigt wird. Rechtfertigt das sogenannte Bedürfnis des Aus-Sicht-Selbst-Gehen in einer Gesellschaft mit Problemen ein exzessives Verhalten? Trotzdem ist es verwirrend, eine in den Stadien und Ringplätzen (wo man sich offensichtlich auf "Gladiatorenkämpfe" hinbewegt) weit verbreitete Gewalttätigkeit feststellen zu müssen, banalisiert in einer Gesellschaft, die ansonsten alles nötige tut, um ihr "zivilisiertes" Bild zu pflegen (beruhigend, nicht wahr?), und die sich wie ein Mann und mit einer unanständigen, falschen Schamhaftigkeit über die einfache Beschwörung einer "bewaffneten" Lehre (sei es eine Lehre vom Kämpfen) empört, die es noch wagt ihren Namen zu nennen, und deren Bewegungen, gemacht um zu verstümmeln oder zu töten, dennoch immer nur mit absoluter Kontrolle ausgeführt werden. Doch keine Ausrede, in der sportlichen Praxis so leicht gefunden, wird in den Kampfkünsten toleriert, wo es kein Alibi für die Ausbreitung einer grundlosen Gewalt gibt. Von welcher Seite soll man also den erzieherischen Aspekt der Lehre sehen?

In der Tat ist in der geduldeten Praxis der "leeren Hand", abgesehen vom anfänglichen martialischen Rahmen, die wahre Gefahr einer schlecht gelernten, nicht wirklich "gelebten", ohne die "rechte Gesinnung" angewandten Bewegung zu Hause. Die Gefahr eines vom rechten Weg abgekommenen Gebrauchs, der Ethik entbehrend, die gelehrt wurde um zu kontrollieren, ebenso die Gefahr durch einen Mangel an Realität also durch ein Zugeständnis an ein falsches Gefühl der Sicherheit in einer blassen Substitutionslehre. Daher die Versuchung die angenommene Überlegenheit zu beweisen. Wohl an, viele der im sportlichen Spiel sicher wertvollen Konzepte sind ganz und gar "selbstmörderisch", wenn sie in einem reellen Kampf angewendet werden... Das Szenario eines sportlichen Wettkampfes, selbst wenn er heftig ist (in diesem Fall irrt man sich am meisten), ist sehr weit von dem einer Konfrontation, deren Ziel das Überleben unter den widrigst vorstellbaren und möglichen Bedingungen ist, entfernt. Doch daneben gibt es eine ebenso große Anzahl von komplexen Übungen, die, obwohl sie offensichtlich für den wahren Nahkampf bestimmt sind, Illusionen erzeugen, welche in der nackten Realität fatal sein könnten. Man spielt immer ein Spiel, selbst wenn man sich dabei sehr weh tun kann. Kann man denn überhaupt anders...? Da man sich in einer Schein- (glücklicherweise) Welt bewegt. Nun die Domäne der Kampfkunst, ist die des Alles oder Nichts... Sie ist besser "Nichts", oder? Erinnern sie sich an die ziemlich außergewöhnliche Szene des berühmten Films "Die Sieben Samurai" von Kurozawa, als ein von sich überzeugter Mann den Samurai zu einem totalen Kampf, in dem das echte Schwerter das Holzschwert ersetzt, herausfordert? Wenn der Samurai, sich des grausamen Spiels bewusst, da keine Notwendigkeit zu einer solche Gewalttätigkeit bestand, außer um den Hochmut zu befriedigen, beginnt abzulehnen, dann sich letztlich aber entschließt, die Herausforderung anzunehmen, tötet er ihn kurzer Hand, mit einem Schlag, den eigenen Körper verteidigend? Erinnern sie sich an den abschließenden Ausdruck seines Gesichtes? Kein Stolz über das Vollbrachte, kein Jauchzen, nichts außer Ernst und Überdruss angesichts so viel Dummheit, um mit dem Tod zu spielen, nur aus dem Bedürfnis des Wissenwollens, des Beweisenmüssens ... heraus. Immer das Ego... In den Kampfkünsten handelt es sich immer um eine Frage von Leben und Tod. Im absoluten Stresszustand. Keine Zeit, um ans Image, die Öffentlichkeit, über das, was sich in Bruchteilen von Sekunden abspielen wird, hinaus zu denken. All die, die sich eines Tages mit einer solchen Situation brutal konfrontiert fanden, wissen, dass dann der Körper wie auch der Geist vollkommen anders als in den bekannten normalen Trainingssituationen reagieren: Anstieg des Adrenalinspiegels, Wahrnehmungsstörungen, Nichtfunktionieren gelernter Bewegungen, etc.... Nein, und nochmals nein, das hat nichts mit dem zu tun, was man aus einer Auseinandersetzung nach Regeln zu kennen glaubt, es ist viel schlimmer, da man weiß, dass absolut keine externe Rückzugsmöglichkeit vorhanden ist... Deshalb folgt die Ausbildung in den Kampfkünsten, in mentaler mehr als in technischer Hinsicht, einer quasi diametralen Richtung als der im sportlichen und konventionellen Spiel vorangestellten. Ein vielleicht enttäuschendes Training, so streng und wenig gefällig es mit Ego ist, denn es ist nur dazu bestimmt, um bestenfalls (hoffentlich) für nichts oder schlimmstenfalls nur ein einziges Mal bereit zu stehen. Um so schlimmer bezüglich aller anderen Erwägungen. Überlegen Sie: Dies ist ganz und gar nicht dumm. Und absolut nicht durch einige Kritiker verwerflich, die für das Nein einer vermeintlichen Moral der Gewaltlosigkeit eintreten, die von der traurigen, alltäglichen Realität in Stücke geschlagen wurde.

Und dann gibt es noch eine weitere Sache von dieser Sorte Scheinheiligkeit, woran die Mehrheit der Übenden Gefallen findet. Wissen diese denn, das selbst der wohlbekannte "Killerinstinkt", auf dem Boden der freien und ungesunden Aggressivität, der uns oft möglich ist, in einem "geschiedsten" Kampf zu sehen, ebenfalls etwas ist, was, allem Anschein entgegen, nichts mit einer "endgültigen" Begegnung, welche auf "vermintem" Gebiet statt fände, zu tun hat? Denn wer, von all denen, die so ihre Gewalt mit dem Segen der Medien zur Schau stellen, wäre bereit die Barriere zwischen Leben und Tod zu überwinden? Ihre eigene? Die des anderen? Und wollten sie dies wirklich, könnten sie es wirklich, sicher? Ich begebe mich hier in den Bann unserer Kultur ("Du wirst niemanden töten.."), dies jedoch nicht leichten Herzens. Eine Waffe besitzen, aber davon keinen Gebrauch machen zu können oder zu wollen, wenn der Zeitpunkt gekommen ist, so kann sich dieser ultimative Augenblick der Wahrheit, um den sich über Jahren das mehr oder weniger künstliche Training drehte, darstellen, ist die schlimmste aller Fallen zu der ein pseudomartialisches Training führen kann... Die Kampfkunst lehrt das Leben, welches ein Schatz ist, und dass der kleinste Fehler zu seinem Verlust führen kann. Das ist der Grund, warum sie Mäßigung, Zurückhaltung und Bescheidenheit predigt. Darin liegt der Grund, dass sie verantwortungsbewußte Männer und Frauen für eine Gesellschaft, die Glaubwürdigkeit und keinen Sand in den Augen benötigt, formt. Deshalb fordert sie, bereit zu sein, ohne Drang dies bekannt zu machen, besser sogar, im Zweifel dies zeigen zu müssen. 

wird fortgesetzt...

Sein und nicht scheinen... Denn im Bereich der Kampfkünste gilt nicht, dass "Kleider Leute machen"!

Roland Habersetzer, Präsident des Tengu Institutes.

DIESER ARTIKEL (Copyright) ist TEIL EINER ÜBERLEGUNG DIE EIN THEMA EINER VERÖFFENTLICHUNG SEIN WIRD

Übersetzt von Erhard Weidenauer

Im Laufe der zwei vorangegangenen Betrachtungen habe ich versucht, Ihre Aufmerksamkeit auf die Bedeutung einer umfassenden Annäherung an die Techniken des Nahkampfes zu lenken, sei es mit "leeren Händen" oder mit (alten oder neuen) Waffen, da ich den Körper, und gegebenenfalls die anderen technischen Mittel, um die es sich handelt, nur als möglichen Ausdruck eines Handlungswillen ansehe. Es soll ein Konzept zur Verteidigung (und nicht zum Angriff) sein, das von einem präventiven Verhalten (alles tun, um eine gewaltsame Auseinandersetzung zu vermeiden: ebenso wie man das alte (französische) Sprichwort "Ein weiser Mensch befindet sich niemals auf dem Schlachtfeld" verstehen sollte) bis hin zum Austritt aus dem Problem aufgebaut ist, wenn dieses sich von selbst stellte. Dieses Konzept besteht aus Techniken aber auch aus einem mentalen Verhalten, das es erlaubt, mit voller Verantwortung die richtige Wahl im richtigen Moment zu treffen. Alles in allem muss es dazu führen, über die besten Mittel zu verfügen, damit man in der Lage ist, eine vernünftige und glaubwürdige Antwort angesichts einer Aggression zu haben: über die beste "Waffe" immer angemessen zu verfügen, erst um zu verhindern, dann um abzuraten, und in letzter Instanz, um zu bezwingen. Dies setzt offensichtlich immer die Kontrolle durch einen "gerechten Geistes" voraus. Nichts mehr als die Rückkehr zu den (wahren) Quellen jedes Übenden einer Kampfkunst, für den die sportliche Praxis, ohne uninteressant zu sein, gegenüber dem wahrhaften Einsatz eine farblose Ersatzhandlung bleibt. Der von der Idee geprägt ist, dass das Training aus ihm eine Waffe bildet, für die er verantwortlich ist, deren Effektivität er leiten muss, und deren Besitz er auf gewisse Weise auf sich nimmt, auch wenn das so von ihm in der Öffentlichkeit abgegebene Bild nicht "politisch korrekt" ist... Meine Absicht war es, ich erinnere daran, zu einem gewissen Bewusstseinserwerb in einem Bereich hinzuführen, welcher nichts mit dem sogenannten "Kampfsport" zu tun hat, und in dem Körper und Geist durch eine spezielle Orientierung des Trainings buchstäblich geschärft werden, um einen "schneidenden Krieger" zu bilden (wohl gemerkt, dass das Schmieden dieser Waffe Hand in Hand mit der Zustimmung der Regeln einer Ethik geht). Folgendes sei ein weiteres Mal festgestellt, es ist interessant sich gewissen Nachforschungen und Ergebnissen zuzuwenden, die aus anderen Gebieten als dem des klassischen Dojo kommen, die man aber perfekt an dessen Arbeit anpassen kann, ohne seinen traditionellen Geist noch sein klassisches technisches Gerüst (kaum) zu verraten. Diese langsame und vorsichtige Arbeit der Synthese, fähig, sich ohne Unterlass zu bereichern, gibt den Techniken der "leeren Hand" (Familie von Techniken des Typs "Kara-Te") aktuellere Konturen und eine höhere Glaubwürdigkeit in der heutigen Welt.

Unter den zahlreichen neuen Zugangsweisen an den Nahkampf, nehme ich mich zuerst der wesentlichen Grundlage einer wahrhaft tiefgehenden Arbeit, dem mentalen Verhalten, an, welches übrigens im täglichen Leben anwesend sein sollte, umso mehr, wenn sich ein "Problem" verdeutlicht, das sich dem Budo-Begriff des "Zanshin" (übersetzt als Wachsamkeit) annähert, aber einen geschmeidigeren und dynamischeren Gebrauch offenbart. Es handelt sich um die "Bedeutung der Farben", eine Art Maßstab für die Wachsamkeit, fähig, unverzüglich auf ein totales Engagement hinführen zu können, ein Konzept, das mit einem diffusen Gefühl für die Gefahr beginnt und mit dem endgültigen Verschwinden dieser Gefahr endet.Ohne es wäre die unerlässliche Kontrolle bei der Gewaltanwendung in der Reaktion (=Einsetzen der "Waffe") ersetzt durch einen unkontrollierbaren also gefährlichen Reflex (eine Aussicht, die offensichtlich sogar die Idee einer solchen "Waffe" verurteilt).

Es ist richtig, dass die "Bedeutung der Farben", die manche durch Wissen, das sie in anderen Kreisen als denen des Dojos erworbenen haben, gut kennen, ein Niveau des Verstehens (intellektuelle Ebene) und der Wahrnehmung (gefühlsmäßige Ebene) anspricht, das ein besonderes Training und fortwährende Anstrengung erforderlich macht. Diese Bedeutung führt zu einer Art "Anstieg der Leistungsfähigkeit" angesichts einer Gefahr antworten zu können, mit aufeinander folgenden Stufen in Abhängigkeit von der Realität dieser Gefahr und den Ausmaßen der Bedrohung. Dies ist der zunehmende und beträchtliche Erwerb eines für den Sieg (=Beseitigung der Gefahr), vom Zeitpunkt des ersten Kontaktes mit der Bedrohung bis hin zur Lösung des Problems, nötigen Geisteszustand. Sei es zu Beginn des Herannahens einer unabwendbaren Gefahr, alsdann im Auslösen einer für notwendig und in voller Leitung dieser entschiedenen Aktion, bis schließlich über den Austritt aus dem Stress und der Rückkehr zur Stille hinaus. Um dies zu verstehen, teilt man per Definition jeder Schwelle der mentalen Wahrnehmungszustände eine Farbe zu: vor, während und nach der Konfrontation mit der Gefahr (eine Festsetzung, die sich übrigens auf jegliche Form von Gefahr, im täglichen Leben, im Straßenverkehr, am Arbeitsplatz,... anwenden läßt).

Da ist zuerst einmal WEISS. Dies entspricht dem Stadium der vollkommenen Entspannung, des Schlafes, aber auch wenn man "woanders" ist, in seinen Gedanken verloren. Man ist "abwesend" (wer war nicht schon mal im "weißen" Stadium, während er abends in extremer Müdigkeit Auto fuhr?). Eine angenehme aber gefährliche Haltung: schließlich kann alles geschehen und uns überraschen.

Es ist die Farbe GELB, in der man verweilen sollte, wenn man die Begegnung mit der Welt da draußen gewählt hat. Man ist aufgeweckt, wachsam, mit einer Aufmerksamkeit ohne bestimmtes Objekt. Man erwartet nichts Besonderes, aber die Reaktionsfähigkeit kann schnell, ohne verlorene Zeit, geweckt werden. Man ist "Zanshin"... Es ist der normale Geisteszustand, ohne Spannung, denn es gibt im "banalen" täglichen Leben a priori keinen Grund unruhig zu sein, obwohl alles innerhalb eines Sekundenbruchteils hin- und herschwanken kann.

Im ORANGEN präzisieren sich die Dinge. Man hat plötzlich den Eindruck, dass Etwas passieren könnte oder passieren wird. Man nimmt Anzeichen von Gefahr wahr, eine rein intuitive Haltung, die in bestimmten zeitlichen oder räumlichen Situationen den Geist vereinnahmt, zum Beispiel wenn man sich des Nachts beim Durchqueren gewisser, verlassener Viertel befindet, oder an einem nicht völlig leerem U-Bahnsteig, oder konfrontiert mit dem zweideutigen Verhalten gewisser Individuen, oder auf der Straße in die Anwesenheit eines Fahrers mit unsicherem Verhalten gerät, etc. (denn es ist nicht immer möglich, sich nicht an Orten zu befinden, wo man Probleme haben könnte!). Nun ist die Aufmerksamkeit gebündelt, mit dieser Konzentration, die die potentielle, noch ungenaue Gefahr sucht. Man ist auf der Hut. Man ist bereits im Stresszustand, das Herz schlägt ein bisschen schneller, der Blutdruck beginnt zu steigen. Die totale Überraschung ist nicht mehr möglich. Man kann sich schon mal (Vorwegnahme) einer Überlegung taktischer Natur (Ausmalen der Wahl möglicher Antworten) hingeben. Aber dies alles bleibt doch nur ein verschwommener Eindruck... man könnte sich irren... und mit Erleichterung wieder in den gelben Zustand "hinabsteigen", wenn entgegen aller Erwartung nichts passiert ist.

Oder im Gegenteil, die Gefahr nimmt präzise Formen an, sie hat einen Namen. Unmöglich zu fliehen, den Bürgersteig zu wechseln, auch nicht so zu tun als wäre nichts gewesen: die Auseinandersetzung ist unvermeidlich. Man dringt in das ROTE Stadium ein. Selbst wenn die Konfrontation mit dem potentiellen Gegner, der sich nähert oder gefährlich nah ist, durch Glück nur verbal (Beleidigungen, Drohungen) bleibt, so muss die Konzentration jetzt extrem geschärft sein (eine Fehleinschätzung auf dem Niveau der Bedrohung oder der Distanz, eine zeitliche Verzögerung der Reaktion, ein Fehler in der Wahl der Entscheidung, Nichts wird entschuldigt, und es gibt nicht zwingend eine zweite Chance... Der unerwartete, brutale und gezielte Angriff ist im Allgemeinen schneller als die Verteidigungsreaktion). Das Adrenalin tummelt sich in den Arterien. Das Herz schlägt sehr schnell. Nicht in Panik geraten, sich nicht einem unkontrollierten Reflex hingeben, die Falle umgehen, mit beiden Beinen fest auf dem Boden bleiben... Denn in diesem Stadium, wo der "Kampf" in Ihrem Kopf schon existent ist, kann der Körper noch völlig regungslos sein kann (vermeiden sie es also, durch ein überhebliches Verhalten das zu provozieren, was vielleicht noch zu vermeiden ist. Zum Beispiel die Einnahme einer charakteristischen Stellung lässt erahnen, dass Sie nicht vor dem Kontakt zurückscheuen, und kann andererseits als Bedrohung aufgefasst werden, die in der Lage ist, den Angriff auszulösen. Anstelle in ein Angriffs- oder Verteidigungs-"Kamae", wie in den klassischen Stilen, in eine tiefe Stellung, zu fallen, ist es ratsamer, sich mit einer natürlichen Haltung zu begnügen, aufrecht, 1/4 abgedreht, die Fäuste vor sich gekreuzt, aus dieser Haltung kann man sich sehr schnell in eine klassische Technik, je nach Bedarf, manövrieren). Es ist noch möglich alles zu beenden, die Berührung abzubrechen, hinabzusteigen ins "Orange", und dann, wenn einmal eine sichere Distanz vorherrscht, wieder zum "Gelben" aufzubrechen (wohl nur theoretisch, wenn man das Unglück so nah gestriffen hat...). Man ist im "Roten" zur Zeit der Vorbereitungen auf einen Kampf, der bevorstehend erscheint, und um so mehr wenn man "in ihn gehen" muss: man muss, ist die Entscheidung einmal gefallen, in der Handlung explodieren, im allerletzten Moment aber total (Überraschungsmoment in Bezug auf die vorangegangene Ruhe) ohne Zögern weder körperlich noch mental, bis zum Ende, das heisst bis zur Kontrolle über die Situation, unter Aufrechterhaltung des Drucks, im Gesamtbild, und genau so viel Gewalt um seiner Wirksamkeit sicher zu sein. Erschöpfend.... Dies spielt sich alles innerhalb einiger Sekunden ab, manchmal weniger. Gefahr droht im Falle einer Fehleinschätzung, angesichts gewisser komplexer Situationen (Anzahl der Gegner, bewaffnet oder nicht, Probleme bezüglich des Platzes und der Umgebung, Distanz- und Zeitprobleme,...). Man sollte sich darauf einstellen, Schmerzen zu erfahren, vielleicht ernsthaft verletzt zu werden, um zu versuchen alles zum Bestmöglichen führen zu können... Es gibt auch den ultimativen Zustand "Schwarz", der keiner Erklärung bedarf: die Kampfkunst lehrt den Respekt vor dem Leben bis zum äußerst Möglichen. Von jedem zu schätzen, dann zu rechtfertigen.
Man sollte genauso schnell zur Ruhe zurückkehren können, wie man "in der Kraft aufgestiegen" ist. Dieser schnelle Auf- und Abstieg im Willen zur Reaktion (die nicht das Ausufern eines emotionalen Drangs ist) arbeitet die Qualität Ihres Verhalten aus und festigt die Kontrolle der Gesten mittels des Geistes ("schneidend", jedoch nur wenn ich mich dazu entschließe...). Das Anwenden der Bedeutung der Farben ist eine Veranschaulichung des Ökonomieprinzips in Energie und maximaler Wirksamkeit bezüglich der Dauer (eine Auseinandersetzung kann dauern, komplizierter werden). Man nennt dies auch "kaltblütig sein". Niemand behauptet, dass dies eine einfache Sache wäre, einmal in "das Feuer der Handlung" geraten!

Die Bedeutung der Farben gibt einen Leitfaden für das fortschreitende körperliche und geistige Engagement zum Zeitpunkt einer reellen Auseinandersetzung (auf dem Niveau des Überlebens). Es ähnelt in nichts der Anspannung, die man auf den Gesichtern mancher Kampfsportler schon vor dem Gruß (üblicherweise ein starkes, ruckartiges Nicken) findet, sogleich gefolgt von einer Explosion der Gewalt beim "Hajime": das ist vielmehr das totale "Rot", von einem Moment auf den anderen... Die Bedeutung der Farben ist voll von Nuancen, sie spricht die Intelligenz, die Empfindlichkeit, den Realitätssinn und auch einen den Gegebenheiten entsprechenden Entschluss an (das heißt, die Verhältnismäßigkeit in der Reaktion wahren, was im perfekten Einklang mit dem gesetzlichen Rahmen, welcher das komplexe Problem der legalen Verteidigung leitet, steht).

Man sieht, dass es sich in den Kampfkünsten sehr viel mehr um eine mentale Ausbildung als um spezielle Techniken handelt. Die ultimative Waffe ist der Geist... Wenn die Absicht des Geistes "gerecht" ist, bleibt die Waffe nur ein Werkzeug, an sich weder effektiv noch gefährlich. Aber von da an, wo dieses Werkzeug dem rechten Geist entgleitet... Wohlan, dies kann auf verschiedene Weisen geschehen, wenn gewisse mentale Blockaden im Geist desjenigen, der über eine Waffe verfügt (hier verstehe ich darunter, seinen Körper durch eine Kampftechnik geschmiedet zu haben) nicht überwunden sind. Zum Beispiel sich einem paranoiden Verhalten hinzugeben, mit der totalen und krankhaften Fixierung auf eingebildete Gefahren, Alibis um einer permanenten Aggressivität und einer ungeordneten Aufgeregtheit freien Lauf zu lassen. Oder andererseits im endgültigen Angekettetbleiben an die andere geistige Barriere, die ich bereits erwähnt habe, die das Fällen der ultimativen Entscheidung des Gebrauchs von Gewalt selbst im Falle absoluter Notwendigkeit unmöglich macht. Ein übertriebenes Selbstvertrauen, mit einer unüberwindbaren Lust sich zu zanken, oder einem glänzenden Verhalten im Training zugrunde gerichtet im entscheidenden Moment durch eine geistige, absolute Unfähigkeit, sich der angeeigneten Wissenschaft zu bedienen, obwohl es keine andere Wahl gibt... In beiden Fällen wird die Tatsache, sich im Besitz einer "Waffe" zu wissen, in Sicherheit wiegen und eine Unterschätzung der reellen Gefahr provozieren, und somit irgendwo die Gefahr anziehen... Die Arznei erscheint also schlimmer als die Krankheit. Im ersten Fall ist man dazu geneigt, sich zu vergegenwärtigen, dass "Wissen ohne Bewußtsein nur eine Ruine der Seele" ist... Und im Zweiten, dass es keine Schande ist, nicht die Möglichkeiten einer Waffe bis zum Ende leiten zu können, mit der man gleichwohl ausgestattet ist, aber es wäre dann besser, ihr gleich den Rücken zu kehren, und in anderen Aktivitäten als den Kampfkünsten eine Möglichkeit zu finden, nicht zu riskieren, sich mit den grundlegenden Überzeugungen in Widerspruch zu befinden.

Die Kampfkunst hat nichts von einem Spiel. Sie verlangt, kraft ihres reellen Endzwecks, einen vollkommenen, vernünftigen und überlegten Beitritt. Sie fordert gleichzeitig Gewandtheit des Geistes und einen Geist aus Stahl. Aber damit dem, was erschaffen wird, niemals die "rechte Gesinnung" fehlt, sind eine ernsthaft ausgerichtete Ausbildung und ein Training ohne Zugeständnisse von Nöten. In Letzteren kann man die einzigen, möglichen Antworten auf gewisse Dilemmata finden, die unsere Gesellschaft zerbrechlich machen, sowie die Schlüssel zur Sicherheit für uns alle finden. 

wird fortgesetzt...

Roland HABERSETZER, Präsident des Tengu Institutes.

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Übersetzt von Erhard Weidenauer

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Der Tunnelblick

Mitteilung Nr. 4 von Sensei Roland Habersetzer an das Institut Tengu :

 Der "Tunnelblick"

"Auch wenn Ihre Gegner Sie von allen vier Richtungen angreifen, versuchen Sie ihnen in einer einzigen Richtung nachzujagen (...). So dass Ihr Blick sie alle umfasst.

(Miyamoto Musashi: "Buch der fünf Ringe" -- Buch des Wassers --)

Wären Sie auch mit der leistungsfähigsten Waffe der Welt ausgestattet, sie wird Ihnen nichts nutzen, wenn Sie im Moment, in dem sie genutzt werden muss, Bedenken haben, die ihren Einsatz verspätet, oder die Sie unter Stresseinfluss jede Kontrolle über sie verlieren lässt ("der Geist ist die ultimative Waffe"...). Das ist die Falle und Gefahr, mit der sich ein jeder Übende einer Kampfkunst eines Tages konfrontiert finden kann. Es ist wichtig daran zu erinnern, dass wir unter letzterer die "bewaffnete Praxis" verstehen. Diese Waffe kann ganz einfach ein nach bestimmten Formen der Effizienz (zum Beispiel den Schlagtechniken der "leeren Hand", vom Typ "Kara-Te" ohne Exklusivität) trainierter Körper sein, manchmal unter Zuhilfenahme einer Waffe im gewöhnlichen Sinne. Der Großteil der Übenden einer Kampfkunst wird niemals, und dies ist besser so, den Moment der Wahrheit, die Auseinandersetzung ums Überleben, kennen lernen. Letztere behalten die ganze Zeit ihre Praxis bei, und bleiben manchmal darüber hinaus im vollen Vertrauen ihrer Fähigkeiten, auf eine Aggression antworten zu können. Ihr ganzes Leben, ohne es zu wissen, die Gefahr streifend, sich eines Tages gehen zu lassen, um eine tödliche Herausforderung anzunehmen.

Denn das Szenario eines Kampfes "ums Leben", wo weder Regeln, Konventionen noch ein letzter Rückzug existieren, jenseits jeglicher dem Ego schmeichelnden Interpretationen, hat nichts mit dem Typ Konfrontation zu tun, den man sich in einem Dojo (geschützter Ort) oder auch im Rahmen eines sportlichen (wenn auch gewaltsamen) Wettstreits vorstellen kann. All jene, die sich schon einmal in einer solchen Situation befanden, werden es bestätigen: Es ist etwas völlig anderes... In meinen Deutungen gehe ich immer von folgender Annahme aus: letztlich stellt Ihnen ein spezifisches Training angesichts einer gewaltsamen und unumrissenen Aggression, die

versucht, Sie (berufs-)unfähig zu machen, sogar Sie zu zerstören, eine reelle Fähigkeit zu einer "bewaffneten" Antwort zur Verfügung und die Sie bereit sein werden (den Regeln einer Ethik folgend) zu geben, wenn Sie sich aus einem Grund, der nur bei Ihnen liegt, entschieden haben, sie in die Tat umzusetzen.

Vom "Stadium Gelb" führt Sie der Situationsverlauf ins "Orange" und Ihre bis dahin potentielle, ruhende "Waffe" ist aktiviert. Sie sehen sich einer aggressiven Gewalt gegenüber, die sich jeden Moment konkretisieren könnte, die sich aber gleichermaßen auch auflösen könnte, wenn Sie bloß nicht, unbeabsichtigt, unter dem Stresseinfluss, ihr selbst den entscheidenden Stoß geben (verbale Eskalation oder eine physisch provokante Haltung wie zum Beispiel wenn Sie eine "hohe" Bereitschaftsstellung, wie in einem klassischen Dojo gelernt, einnehmen). Seien Sie also entschieden, aufmerksam, bereit, aber noch nicht physisch engagiert. Alles kann kommen. Außer dem gefährlichen Gefühl der Sicherheit, das Sie blind machen kann, indem Sie ihre wahren Fähigkeiten zu einer schnellen Antwort überschätzen (technisch als auch psychisch: die Praxis des Dialogs, manchmal auch "verbales Judo" genannt, dessen Ziel es ist, auf sanfte Weise eine auf der Schneide stehende Situation zu entschärfen, ist nicht immer von Erfolg gekrönt und dies könnte gleichermaßen ein selbstmörderisches Verhalten sein, das sich mit der Versuchung einer verfrühten Entspannung der eigenen Wachsamkeit umgibt) oder die Schwere der Lage unterschätzen. Eine andere Gefahr besteht darin, sich vom "Tunnelblick" erfassen zu lassen.

"Sich erfassen lassen" entspricht dem Situationstyp, den man gut aus dem klassischen Kumite kennt, in dem man einem einzigen Gegner (und weiter: einem Partner im Dojo) gegenübersteht, und welches die Aufmerksamkeit hinter dem fixierten Blick in eine einzige Richtung, in einer fast hypnotischen Faszination, während man sich im Zustand des Stress befindet und das Niveau der Bedrohung erhöht ist (eine entscheidende Situation, wo das Leben auf dem Spiel steht), in eine Falle lockt. Die natürliche, organische Reaktion, der emotionelle Trieb und der Adrenalinspiegel, der jeglicher Kontrolle entgleitet (ein Effekt, den man nicht wirklich innerhalb eines Trainings im Dojo reproduzieren kann, da man im vorhinein weiss, dass es Grenzen gibt), lassen uns also leicht das Stadium "Orange" überspringen. Man gelangt ohne Zwischenstufe vor jedem körperlichen Kontakt von "Gelb" nach "Rot". Und es ist schwierig, im Nachhinein zurückzukehren. Die reale Konfrontation ist zu brutal. Keine Zeit um "Atmen zu holen"... Die Erfahrung hat weitgehend gezeigt, dass in der Praxis die Aufmerksamkeit unbeweglich, vollkommen auf die Gefahr gerichtet ist, und wenn nur irgendwie diese sich präzisiert (Auftauchen einer Waffe), so bleibt der Blick auf die einzige Ursache des Problems eingeschränkt. Man befindet sich somit im "Tunnelblick"... ein wohl klares Bild. Aber was würde passieren im Falle von mehreren Bedrohungen, wenn eine zweite dann eine dritte Gefahr sich zu der, die man anfangs im "Griff" hatte, sofort oder nacheinander, von nah oder fern, von unterschiedlichem Gewicht (technisch, physisch, Art der Waffe,...) hinzufüge? Wie soll man eine Bedrohung in den Griff bekommen, die gleichzeitig mehrere Formen annehmen kann bzw. sich einfach nur entwickelt? Der "Tunnelblick" verhindert, bei Zeiten das zu erspähen, was sich nicht direkt im Blickfeld befindet, oder aber die Fähigkeit zu unterscheiden verschwindet in der auftretenden Verwirrung ganz und gar, der Blick und die Empfindungen sind plötzlich überfordert. Die visuelle und sensorische Kontrolle der Situation entgleitet, der Körper bleibt erstarrt. Danach kann man nicht mehr von einem vernünftigen Handeln (immer diese "rechte Gesinnung"...) noch von einer Bedrohung oder den echten Möglichkeiten zu antworten reden, alles wird verwegener, also noch gefährlicher.

Gleichwohl existieren in der traditionellen Unterrichtung der Kampfkünste präzise Hinweise über dieses entscheidende Thema. So zum Beispiel "der Blick des weit entfernten Berges" ("Enzan no Metsuke"), der nicht am Gegner heftet sondern ihn umhüllt, durchdringt, ihn kontrolliert vom Kopf bis zu den Füßen. Man findet das gleiche Konzept in den Ausdrücken "Koyo no Metsuke" oder "Tozan no Metsuke" wieder, um diese Idee, im selben Moment die Gesamtheit als auch das Detail mit gleicher Schärfe zu sehen, auszudrücken. Der Blick darf sich nicht auf das Sichtbare, die Erscheinung beschränken, er muss bis zum Horizont des Sichtbaren gehen und darüber hinaus zum Herzen der Nicht-Form (dies ist idealerweise "ein Sehen mit dem inneren Auge, das den Geist des Gegners durchdringt"). Der Geist heftet nicht an einem präzisen Punkt des Gegners, er nimmt letzteren in seiner Gesamtheit und seinen Absichten wahr (Idee, die der gefeierte Takuan, Zen- und Schwertmeister, in Erinnerung rief, wenn er mahnte, niemals mit den Augen die Klinge des Gegners fixieren). Niemals in die Augen sehen, den Blick in Höhe des Kehlkopfes lassen. Er soll keineswegs festgenagelt sein, mit dem Geist die genaue Art der Bedrohung zu erahnen.

Man muss lernen zu sehen ohne anzusehen.

Vergessen Sie nicht, denn "die Augen sind bekanntlich ein Spiegel der Seele", dass der Gegner ebenfalls ihre Absichten und Emotionen in den ihren lesen kann. Ich weiß, dass es auch diejenigen gibt, die es verstehen, in ihrem Blick zu ihrem Willen verschiedene Emotionen auszudrücken... Sicherlich existieren diese zweifelhaften Komödianten, aber ich bezweifle sehr, dass in diesem entscheidenden, kurzen Moment der Wahrheit jemand, wer immer es auch sei, die Zeit, die geistige Präsenz, die emotionelle Kontrolle hat, um sich so effektiv zu verstellen. In der Praxis, in der "echten" Situation, kann der Blick nicht täuschen (Angst, Unsicherheit, Gewalt,...).
Dem entsprechend gibt es traditionelle Kata-Unterweisung, die daran erinnert, dass nach Einnahme der Anfangsposition ("Yoi") der Geist nach allen "vier Himmelsrichtungen" offen sein muss: Blick gerade aus, natürlich (nach vorne zur Mittelachse der Kata), aber sich gleichzeitig zu jeder Seite, auch ein bisschen nach hinten, regen und auf der Hut sein... Wieviele Übende, selbst graduierte, denken von der Position "Yoi" an andere Dinge, wie (bestenfalls) an den ersten Angreifer, der aus einer festgelegten Richtung auftauchen wird? Eine Falle für den reellen Kampf. Ein Training entgegengesetzt zu einer Vorbereitung auf die totale Konfrontation. Erkennen Sie, warum Kata-Demonstrationen (und -Wettkämpfe!) vor Publikum, der Geist in seinem "Yoi" und Ego eingefroren, technische Fertigkeiten zerbrechlich machen, schon nicht so offensichtlich, wenn man glaubt, mit vollkommen guter Absicht, dass man gerade eine brillante Vorstellung abgibt? Sie nähren die "Chronik einer sich angekündigten Katastrophe", die häufig von denjenigen geschrieben wird, die sportliche Ästhetik mit martialischem Verhalten verwechseln.

Auf einem Gemälde, das Miyamoto Musashi (1584-1645) aufrecht mit natürlicher Aufmerksamkeit und seinen zwei Schwertern zeigt, kann man ein Verhalten sehen, welches unter dem Namen "happo biraki" (=offen in acht Richtungen) bekannt ist. Eine neutrale Position, ohne Allüren, eine Haltung von "geringer Höhe", in Wahrheit aber bereit allem zu begegnen, ohne eine Lücke zum Angriff zu bieten. Derselbe Musashi spricht in seinem "Buch der fünf Ringe" (" Gorin no Sho") von der Vorstellung "Kanken": er unterscheidet beim Schwertkampf in der Tat "Kan" (hindurch- oder hineinschauen), den Blick, den man mit einer durchdringenden Kraft tragen muss, der auf den Geist des Gegners zielt, von "Ken" (sehen), einem oberflächlichen Blick, der einfachen Beobachtung. Der Blick fürs Ganze lässt die Freiheit, im Augenblick zu reagieren und sich an die ändernde Realität zu heften. Das ist es, was man auch auch einen "peripheren Blick" (frz.: vision périphérique) nennt. Während im Gegensatz dazu der "Tunnelblick" die Technik wie den Geist gefangen nimmt.

man sich die möglichen Einsätze für eine authentische Ausübung einer Kampfkunst mit dem Willen zur Realitätsnähe ohne Gefälligkeiten zu sich selbst bewußt macht.

Roland HABERSETZER, Directeur Institut Tengu

(DIESER ARTIKEL (Copyright) IST TEIL EINER ÜBERLEGUNG DIE EIN THEMA EINER VERÖFFENTLICHUNG SEIN WIRD.

Übersetzt von Erhard Weidenauer

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Tengu-no-michi … eine neue Definition der Kampfkunst im 21-ten Jahrhundert

Tengu-no-michi …die "andere Wahl" !

Der "Weg Tengu" ist für den, der ihn geht, traditionell modern